孝文化创新与世界化雏议

章凌霄

　　培育和弘扬孝文化,是楚文化的核心课题,也是社会主义文艺的重要课题。随着改革开放的持续深入和对外文化交流的不断扩大,这个功能非但不能减弱,而且亟待逐步加强。胡锦涛总书记在十七大和全国第八次文代会上的讲话,鼓励文艺工作者发扬创新精神,焕发创造激情,激发原创活力,博采众长，厚积薄发，推陈出新,创造出更多具有中国特色、中国风格、中国气派的优秀作品,为发展社会主义先进文化、促进文化大繁荣、大发展，为构建社会主义和谐社会建功立业。这些观点要求,非常适合中华孝文化的弘扬和创作。孝文化的融会创新，由民族化走向世界化，时不我待。
　　孝文化的历史背景
　　华夏的孝文化渊源，可上溯到文明之始。早在公元前11世纪前，甲骨文中就有"孝"字，虽包含善事父母之意，但更重对故祖的仰拜。司马迁在《史记·五帝本记》中将孝的起源推至传说中的舜，称"舜年二十以孝闻"；《尚书·舜典》记载了尧舜时以孝敬民的事实；《越绝书》说"舜死苍梧，象为之耕，禹葬会稽，鸟为之耘。"舜无怨无悔坚持对屡屡加害他的父亲及继母尽孝，爱护继弟，孝动天庭，"象耕鸟耘"。尧欣赏舜之才德，把两个女儿娥皇、女英嫁给他，并把帝位禅让给他。这是较早有关对"孝"的述说。明确提出"孝"的概念，并把孝作为基本伦理道德则在西周时期。《诗经·大雅·文王有声》中写道："筑城伊淢，作丰伊匹。匪棘其欲，遹追来孝。王后烝哉！"既赞颂文王美德，也表达孝子对列祖列宗追缅之情；《中庸》释"孝"说："夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。"孝不再局限于父子之间的关系，已开始渗透到宗族内部的晚辈与长辈之中。夏、商、周的氏族组织经春秋战国漫长的社会转型冲击，衍变为家族群落，若干家庭按血缘关系聚居一处，以"孝"为润滑剂和纽带，在我国历史上沿续了几千年，有着特殊的生命力。
　　孝文化的成型与传播始于《孝经》。《孝经》乃先秦儒家孝道理论之集大成者，《孝经》坚持孔儒"孝为德之本"的价值立场，认为孝的起点就是"身体发肤，受之父母，不敢毁伤"。将父母所赐的肉体保护完好就是尽孝。这既有传统生殖崇拜的孓遗，也有使父母减忧之实际，同时兼有"割肉还母，剃骨还父"的愚昧思想。《大戴礼记·曾子本孝》说："孝子不登高，不履危，痹亦弗凭，不苟笑，不苟訾，隐不命，临不指，故不在尤之中也，""故孝子之事亲也，居易以俟命，不兴险行以侥幸。出门而使不以，或为父母忧也。险途隘巷，不求先焉，以爱其身，以不敢忘其亲也。"在孝道的思想中突出"孝治"理念，使"孝"这个反映家族关系的道德观念被全面政治化。
　　孝文化成熟于以孝治天下的汉代。汉代自刘邦起就重孝，孝是汉初的佐国思想：惠帝表彰"孝悌"，吕后"举孝授官"，文帝"置《孝经》博士"。崇尚儒学的汉武帝"举孝廉"和"推恩令"更是两个重大举措。"仁"和"孝"作为治国思想虽都起源于伦理道德，但孝原是纯伦理概念，产生于道德出现之前，"仁"则是道德出现后的产物。汉代属于小农经济早期，社会欠发达，"以孝治天下"比"以仁治天下"更适合国情。
　　魏晋隋唐时期，玄学、佛教盛行，在儒、佛、道交融整合中，孝文化出现崇尚和变异的特点。魏晋虽仍以"孝治"标榜，但援道入儒已出现，开始削弱孝道的政教功能，而强调其自然亲情。唐代李世民弑兄杀弟，为太子后，又逼父退位，其行为大逆传统孝悌观念，王夫之评他"不可同列于人类"。因此，该朝强调忠君而不太重孝道。除元朝是少数民族入主中原漠视孝道外，宋、明、清统治者均重视孝道。孝道在理论上出现了论证哲学化、教化通俗化、义务规范极端化、专制化、践行愚昧化等等特征。这一时期出现的《前后孝行录》讲述孝行故事，或凄惨悱恻，或怪力乱神，或荒诞不经，甚至出现"郭巨埋儿"、"割股疗亲"、"易子而食"现象和 "父可以不父，子不可不子"；"父叫子亡，子不得不亡"的歪理邪说。孝道演变到了登峰造极状态，仅明、清两朝，著名的孝子近五百人之多。
　　20世纪初，胡适、鲁迅、陈独秀等新文化运动旗手，都对以孝悌为核心的宗法伦理当头棒喝，痛加批驳。胡适在《我的儿子》一文中说："我要你做一个堂堂的人，不要你做我的孝顺儿子。"鲁迅在《狂人日记》里把古代的仁义道德视为"吃人"的礼教。陈独秀认为孝的大作用便是把中国打造成"顺民大工厂"。甚至有人提出全面废除家庭，视家庭为万恶之源。这一激烈态度由二三十年代的精神层面，逐渐步入四、五十年代的现实领域。文革时期"干校"打破家庭单位，家庭内部成员根据立场观点的同异互划界线，"大义灭亲"之风气甚嚣尘上。比如立志"用鲜血做墨水的笔杆子"顾准，受到迫害后，他的妻子绝望自杀，子女宣布与他断绝亲缘关系，老同事同他"划清界限"，九十高龄的母亲住在妹妹家里，由于身居官场的妹妹和妹夫的阻挠，近在咫尺的母子终生不能相见。顾准拖着病体，蜷曲在孤室寒窗之中，形单影只地写着先知般的文字。他一再要求与子女恢复关系，均遭拒绝，只能从别人手中收集子女照片，寄托慈父之情。临终时，他再次吁请子女"宽恕"并来看望他，却再次遭拒。无休的政治迫害，无穷的精神凌辱，无限的感情折磨，这就是一个文化英雄的结局。如果她的母亲来给予安慰，妻子来给予照顾，兄弟姐妹来给予帮助；如果他的子女来为他骄傲，朋友来与他切磋，顾准一定可以写出更加坚定、彻底的文字，让我们回顾"文革"时，因一位精神巨人而骄慰。顾准最终没有这样幸运，这个民族也没有这种幸运，因为这个民族像他的子女一样，一直遗弃着他，拒绝着他。直至逝世20年之久，《顾准文集》才在中国一个最偏僻的角落里恓恓惶惶问世。狂妄打碎家庭结构，全盘否定孝悌伦理的结果表明，国家权力的专制比家族专制更可怕、更令人窒息。
　　经过现、当代新儒学大家梁漱溟、冯友兰、陈寅恪、牟宗三等的发掘和肯定，孔子仍然是那些"只要人类在其前进中尚未昏晕、倒下和死亡，他的名字就受到赞美"者之一。孝道承传至今，许多宝贵的精华内容日益彰显，闪耀着不灭的光芒，成为中华传统美德和人伦道德的基石，更是"和合"文化的重要组成部分。孝由"善事父母"，发展到包含文明礼貌、尊敬父母、友爱兄弟、家庭和睦、尊师敬贤、尊长爱幼、扶贫济困、忠于祖国、热爱人民等美德范畴，孝文化起到了提升思想、完善人格、促进和谐不可替代的积极作用；孝文化孕育的炎黄共同文化心理，成为维系中华民族大团结的文化纽带，是区别于其它民族的显著特征；孝亲意识衍生的忠诚精神，培养了中国人民强烈的爱国主义情感。孝文化可以说是最具中国特色、中国风格、中国气派和中国气象的先进文化。
　　孝文化面临的巨大挑战
　　孝文化最显著的特征就是深刻的民族性和时代性烙印，其有益内核既滋养着当代先进文化建设，也面临着时代的严峻挑战。
　　首先是世情挑战。现时代的一个显著特征就是争取和平、谋求发展仍是主调。此外，世界格局向多极化方向发展，经济全球化势不可挡，综合国力竞争成为时代主要内容，网络化带来信息文化的跨国交流等等，也成为基本特征。人类社会在20世纪遭遇了令前人难以想象的剧变，这种剧变21世纪仍将沿续。人类的的生存将遇到新情况、新问题，社会发展将出现新特点、新规律。人们的思想、观念、情感、心理将经受剧变带来的巨大冲击。世界社会主义事业受挫，马克思主义的真理性被怀疑，以发达资本主义国家为主导的全球化迅猛推进，西方的价值观念和意识形态粉墨登场，既带来人类许多新的文明的共同成果，也使本土思想文化遭受冲击。孝文化面临的挑战显而易见，深刻而具体。比如反映传统伦理观念的节  文化，被五花八门的"洋节日"冲击，日显衰败；比如一些传统孝行，与西方宣扬的"人权"、"自由"大相径庭，冲突严重。
　　其次是国情挑战。当代中国的国情就是使中国人和中国文化在跨世纪，再一次处于古今中外时空交汇点的坐标上。各种文化思潮相互激荡，使1840年以来，中国社会一直面临的传统与现代、中国与西方、新与旧、落后与先进等诸多文化矛盾再次突出和尖锐，在思想文化、价值观念、道德观念等方面呈现多元并存、新旧交替的文化景观。作为原有的观念体系、道德规范、伦理法则框架范围的孝文化，它的历史地位和功能作用会在一定程度被分割和消解。中华孝文化的根基是儒家孝文化，是建立在家庭养老模式基础之上的孝文化。它在传统社会能调控人和代际关系，是对家庭权威性资源和价值的认同。现代社会处于激烈的市场竞争中，家庭功能分解，许多功能融入社会，而家庭的权威性资源减少，社会配置性资源加大。随着个人主义、拜金主义和享乐主义思潮不断蔓延，等价交换原则日益渗透人与人之间关系的各个层面，缺乏诚信，遗弃双亲，甚至杀父杀母现象也不乏见。孝文化的影响力大为减弱。
　　再次是来自思想文化领域多元竞争的文化现实挑战。当今，中国特色社会主义文化占据当代中国主导地位，并引领和整合着各种文化。但处于世纪之变的中国思想文化领域空前活跃，长期占据学界主流话语地位的汉学开始分化和衰落，今文经学异军渐起，汉宋调和说也应运而生，诸子学、佛学方兴未艾等等。汉学者对程朱理学的挑战和宋学家、今文经学家对汉学的"兄弟阋墙"尤为剧烈。各种文化形态纷杂繁复，不同文化观念相融相生，互为影响，几乎又是一个"诸子百家争鸣时期"和"新文化复兴时期"。有人主张"全盘西化"，用西方自由主义和保守主义思想文化取代社会主义思想文化；有人主张"复兴儒学"或形成"新儒学"使其取得独尊地位；有人主张重回"天地国亲师"传统，搞心性之学的"新道统、新学统"；此外，"官本位"观念存在，"精英文化"意识抬头，宗教文化影响加强，少数落后文化和腐朽文化沉渣泛起，等等。多元竞争的文化现实，使孝文化面临严峻挑战。孝是创新发展还是墨守陈规，是勇敢面对挑战还是自生自灭，是融入主流文化之中还是游离主流文化之外作孤芳自赏，面临重大选择。
　　和经济相比,孝文化有自己的特点,它同其它文化艺术一样,具有不同社会制度意识形态的独特性,具有不同国别民族文化精神的独特性,也具有个体创造性精神活动的不可规范性.因而同处世界格局中的各民族孝文化,除了许多共性,也必然会出现许多差异,尤其是价值层面的深刻差异.经济全球化并不能消除不同国家之间的冲突,在一定情况下,还可能使不同文化传统的国家、民族之间的冲突加剧。我们在谈论孝文化全球化时,常更多抵御和反对新形势下的文化霸权主义,从维护民族精神和保存民族文化传统的角度着眼,这显然十分必要。对于民族文化如何走出去,如何在创造、开放中弘扬发展,则议论较少.仅有的一些议论,又大多集中在工具理性和市场运作层面,即孝文化如何通过市场操作进入世界格局.而忽视了更重要的一面,即换一种眼光,以全球眼光对民族文化定位;换一个坐标,以开放、融会、更新、创造的坐标、思考孝文化加快走向世界的步伐,以在全球文化格局中占得更大份额,发挥更大作用.在这个层面上,民族文化艺术的保存、维护和走向世界、走向现代，实际上是弘扬孝文化问题互促互动的两个方面。
　　必须以互促互动的全球眼光，以积极、进取、开放的精神弘扬孝文化，发扬中华文化固有的兼容并包、开放融汇的创新品格，让它的巨大影响走出国门，走向世界。
　　有人曾认为中化孝文化是一种僵滞封闭的超稳态结构，实属偏见。孝文化的内在结构实属稳态和动态两种机制的统一。许多民族传统，如团结凝聚、自强自信、奋发进取的精神品格；天人合一、家国同构、伦理中心的文化结构；以及种种政治、法律、伦理、科学、艺术形态意识和非形态意识，等等。虽都构成了孝文化相对稳态的精神传统，但它们的具体内容都随时代的变迁而发生着深刻的嬗变。
　　可以说，一部中华文化发展史就是不断融汇各种异质文化因子更新壮大的历史。遍布黄河、长江流域和华南、东北、青藏地区上百个文化遗址，不断证明中华文化是多源发端、多流生成的；中华文化是五十六个民族共同创造的多民族文化，而汉文化内部自古以来又是多地域多流脉，在漫长的交汇融合中形成了以儒为核心、儒道释为主干，各地文化成份枝繁叶茂的多维文化复合体，中华文化发展的几次高峰，都和文化的开放交汇有着深刻的内联。没有秦汉之际董仲舒等思想家对先秦诸子百家学说的创造性综合，就没有秦汉文化，没有后来成为民族文化重要基石、对世界文化产生重要影响的儒文化；没有汉唐乃至宋明中华文化对印度佛教文化上千年的吸收、改造，没有近似于《中庸》的天召宗，近似于《周易》的华严宗，近似于《孟子》的禅宗等中国化的佛教的先后创立，也就没有融会佛学内部的儒学--宋明理学的壮大，更没有中华文化儒道释文化系统的形成，和直至今天对世界文化的平衡、启迪作用。
　　孝文化的融汇创新
　　江泽民提出"创新是一个民族的灵魂"。胡锦涛提出要"建设创新型国家"，把以科学发展观为指导，走中国特色自主创新道路作为发展科技的战略基点，作为推进结构调整和提高国家竞争力的中心环节，作为增强综合国力、实现全面协调发展的重大战略。
　　可以说，创新是孝文化的生命力之所在，是它作为显学更"显"的必然之路。时下，中国需要的孝文化，是与时俱进的孝文化，是科学创新的孝文化，是现代化的孝文化。孝文化必须在理念、内容、形式和载体上创新，使其焕发蓬勃朝气。
　　理念是一种思想文化的"主脑"和"精魂"。安顺谓和，协调为谐。社会和谐，天下大同，是人类社会数千年的梦想和愿望，古希腊智者毕达歌拉斯曾说，最智慧的是数，最美的是和谐。从孔子到孙中山，从柏拉图到托马斯·莫尔，古往今来，无数圣贤提出美好构想，勾勒世界和谐、自由的美好画卷。孝文化理念创新，应把胡锦涛倡导的"民主法治·公平正义·诚信友爱·充满活力·安定有序·人与自然和谐相处"这些理念，融入孝文化，使之成为民族的、科学的、大众化的孝文化。孝文化的内容创新，就是要刷新其基本内涵，并使其外延扩展，更删一些陈旧或属于悖论的东西，在体现时代精神和民族精神的当代广泛开展的社会公德，职业道德和家庭美德教育活动中再展新姿；要把现时代倡举的基本道德规范，诸如"八荣八耻"、"以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以诚实守信为重点"等等内容，充入孝文化，使之更具有时代特色，更符合先进文化的建设要求。
　　孝文化还要进一步走出家庭孝文化的藩篱，为建设社会主义和谐社会服务。要通过不断教育灌输，活动载体；需求满足，兴趣培养，家庭示范，寓教于乐；社会礼仪、网络交流，感染熏陶等创新孝文化形式。
　　在活动载体上要抓思路创新，设计创新、主题创新、模式创新、运作机制创新和资源获取方式创新，如湖北省"荆楚十大老好儿女"评选活动、孝感市举办的"全国孝文化节"和"世界孝文化节"的节事活动，及连续四届"十大孝子"评选活动，湖北职院在大学生中开展的"感恩教育"，《孝感学院报》开辟的"孝文化"专栏等等，通过这些载体，使孝的发源地，原色的孝文化变成了鲜活的现实，更富生命力。在创新载体上，孝感还可以借"打造中华孝文化名城"之机，利用家弦户颂，妇孺皆知的槐荫促就的"天仙配"，花大气力，以大气魄打造文本力作、巨作，改写这一著名传说不能在孝感本地拍电影和电视剧的不利现实。如最近安微拍摄的、由杨子、黄圣依主演的43集电视连续剧《新天仙配》，耗资四千五百万元。剧本变悲剧为喜剧，突出了和谐理念，但故事情节和创作水平反应平平；在诗人徐志摩、穆旦的家乡浙江海宁，诗人普遍受尊敬，政府乐于为文化慷慨解囊，一个徐志摩诗歌节耗资百万元。外地这种重传播载体的作法，一掷千金的胆略，颇值本地借鉴。无数事实证明，没有政府的大力投入，很难止住文化的质地和精神下坠，很难使创作出现大繁荣、大发展局面。
　　世界上一切优秀文化都不能割断与传统的联系，而总是与之相禅相续，有沿有革。比如十三世纪的意大利艺术，就通过多种方式吸取罗马的、拜占庭的、哥特式的和古希腊的艺术潮流，并在继承古代文化的基础上产生了被恩格斯誉为"人类从来没有经历过的最伟大的进步的变革"的文艺复兴（《自然辩证法·导言》）。世界许多学者都不是只用自己领域中的分析工具分析专属于自己领域的课题，比如，科尔曼将经济学的理性分析法引入社会学，并建立了经济社会学，贝克尔用理性分析工具于传统上属于社会学的领域，阿克洛夫借用其它社会科学分析方法于经济领域的"心理社会人类经济学"等等。西方现代派文学的杰出人物，也并非"空中飞碟"，而是博采众长吸取了那些具有永久性的东西。比如被称为"现代文学之父"的卡夫卡，就是狄更斯、福楼拜、歌德、高尔基的赞美者和直接模仿者；现代派大师福克纳，甚至像宗教徒读《圣经》那样阅读堂·吉诃德。罗马文化更具有综合性特质，它以自身的拉丁传统和伊达拉里亚文化为底色，继承了希腊古典文化中的一些优秀传统，如文艺的现实主义、哲学多流派的自由探讨，强调个性，重视伦理，纵览天下的世界主义的眼光等。为它走上世界霸主地位及维持政权统治起到了积极作用，也使它在世界文明史上起到了承前启后，继往开来的关键作用，与希腊文明一道成为西方文明的渊源。
　　历史证明，不注意在交汇中创新，过分拘泥"原版性"的佛教流派，如唐玄奘及其弟子窥基创立的一味追逐"天竺化"的法相唯识宗，由于忽视实际，忽视和本土文化在整合中创新，都逐渐衰败了；六祖慧能创立的禅教，禅源一直溯到如来。从南岳怀让到马祖道一，这一支创立了临济宗，沩仰宗；从青源行思到石头希迁，创立了曹洞宗、云门宗、法眼宗。由于过分强调悟道，曲高和寡，禅教到宋、明时代已成强弩之末。在近代，已不复存在纯粹形态的"禅"，法统中绝。惟与净土教的念佛修行混存。由于日本善于博采众长，融汇创新，临济宗、曹洞宗东传日本，直到现在仍欣欣向荣。"禅"到现在还雄浑地拥有其正统的人物者，惟有日本。近百年来，多次掀起引进西方文化的高潮，如五四时期和改革开放初期，也都是从对域外文艺生吞活剥的单向模仿开始，走向与本土精神、民族生活相融相洽，走向描绘作家、艺术家在民众生存中的体验，而逐渐完成整合和更新的。"和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之，若以同裨同，尽乃弃矣"（《国语·郑语》）。和而不同，有容乃大，适时地、多维地、创造性地将异质文化转化为自身发展的营养，这是中华文化几千年生生不息的原因，在创新中弘扬，在融汇中发展，才是弘扬孝文化，发展中华民族精神的要义。
　　孝文化的世界化
　　在当代世界文化格局中对孝文化作再认识，最重要的是以世界眼光和现代科学体系对孝文化精髓、美学体系和文化现象重新扒梳整理，发掘更深更新的内涵，作出科学而有力度的再肯定。只有在当代的、全球的大时空里，才能判断、识别孝文化中的先进因素--这是我们应该大力弘扬并能丰富世界文化的瑰宝；能发掘孝文化中那些适应全人类、被人类普遍认同的精神资源--这是孝文化和世界孝文化的衔接点，是民族孝文化进入世界格局的绿色通道。同时，对孝文化中那些侵害人权、限制自由、泯灭人性、压抑自我、僵化保守等等落后、过时的东西，也要从当代世界文化的坐标上作出更具科学理性的再批判。如果我们仅立足于过时的，或脱离中国实际的文化立场和方法，立足于有着自然经济、计划经济或全盘西化浓重投影的文化立场和方法，对孝文化无论是扬弃还是发展，都可能误入歧途。
　　上世纪初时，西学东渐，以思辩的、体系化的西方文论全面否定经验的、感悟的中国美学和传统文论，一时成为风尚，王国维却力主在世界格局中认识本国文化的观点，他指出"欲完全知此土之哲学，势不可不研究彼土之哲学。"事实上，五四运动期间，有些国人激烈非议象形汉字，而此时，中国古典诗歌却在美国引发了一场意象派诗歌革新，涌现了庞德那样的大诗人。后来在海德格尔那里，我们又看到了中国传统文论中虚静精神的影响。
　　在全球文化日渐趋于综合的大背景中，东西方文化艺术的关系正在更新，一方面不断以新的形态冲突着，一方面又走向对话和互补。随着信息社会和生态社会的到来，随着人类对主客体世界复杂性愈来愈深刻的认识，工业社会的许多文化观念和审美观念已失去自给性。西方文化正在重新建构。在这种重构中，东方的中华文化，以儒家的"天人合一"和道家的"顺其自然"，谐和着人和自然的关系，协调着人与社会、平衡着人的内部世界，以中国式认知的模糊色彩和感悟色彩，拓展着人类对世界、对心灵、对艺术的把握，这些都正将成为现代文化和现代思维极有价值的资源。
　　正如马克思在谈到世界市场开拓时所言："民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。"今天，旧的封闭的民族文艺研究正在日益广泛地被多语言的比较文艺研究所取代。我们应该加强比较的研究和系统的观照，在全球化格局中挖掘孝文化中具有世界意义和现代价值的精华，并且作好科学的阐释推介，使之在文化全球化的现实进程中发挥创造的积极作用。
　　孝文化现代价值的精华，具有世界意义，适合全人类，是普遍认同的精神资源。孝文化完全可以同世界自由对话，扩展其绿色通道。比如中国的仁、义、礼、智、信、忠、孝、恕的儒家伦理，与印度的种姓伦理惊人相似；海明威笔下的硬汉"形象"与岳飞"精忠报国"及文天祥"留取丹心照汗青"的英雄形象异曲同工；歌德的《浮士德》是写给母亲的颂诗，其母对他的培养完全不亚于"岳母刺字"、"孟母择邻"；普希金对亲情的咏叹，对友情的赞美，对爱情的吟诵，特别是他对乳娘阿林娜·罗季翁诺夫娜的深情和依恋：一个贵族诗人将一位农奴奶娘视作一生中最贴心、最亲近的人，殊为难得，弥足珍贵。普希金完全可以同二十四孝子中任何一位孝子相媲美，荣膺"世界十大孝子"之林；巴尔扎克的《人间喜剧》、左拉的《鲁贡·玛卡尔家族史》、高尔斯华绥的《现代喜剧》和《福尔赛世家》等等，这些流传不朽的鸿篇巨制，无不闪耀着人伦道德的光芒，彰显出孝文化的无穷魅力；在孝的有关理念方面，西方甚至略胜中国一筹，比如法国，凡死人出殡，遇着的人无论在路上，在车上都要脱帽致敬，以示同情，连总统也不例外。中国人却不然，看见死者亲属的"颜色之戚，哭泣之哀"，就是吊者也会大悦起来。乡村人家甚至还希望别人家有人死，可以去喝酒吃肉，饱啖一顿。可见，若以"泱泱华夏，道德先进，美如乳酪；文明灿烂，艳若桃花。下流遗泽子孙，横逸造福人类"而沾沾自喜，闭塞视听，必将沦为坐井观天，夜郎自大的浅见者。
　　随着现代世界对中华文化的青睐，将中华孝文化和相关的艺术精神现代化、科学化、体系化的任务极为迫切地提了出来。要建立自己特有的民族文化科学话语体系，将中华文化艺术在当前仍然有着鲜活生命力的精华，如灵感触发特色、意象传输特色、整体感悟特色和模糊表述特色等等，融化到现代世界通用的话语体系和传播渠道、运作方式中去。建立孝文化的智性体系，既不能"言必称希腊"，同时不能把立足点放在国外流行的现代概念上，也不能完全沿着中华孝文化已经形成的老路数走。要从世界文化坐标系出发，尽量返回民族生活的源头和民族文化的源生点去解读中国孝文化密码，经过切实的发掘、化育，创造出一种能对孝文化作新的整体表述，能和当代世界对话的话语体系。这是在现代世界的语境中，大力弘扬孝文化的有效途径。
　　同时，也要重视"西体中用"的话语转换。除了直接译介，还不妨用民族的话语体系和适合国人接受心理的形式，对世界各国孝文化的精华"意译"甚至重写，以改变目前西学走不出精雅文化圈的现状。世界先进文化应在民众中普及，转化成我们民族的文化营养和百姓的生活话语。世界孝文化的优秀成果只有经过民族的、大众的、科学的话语转换，才能在中国文化的土壤中生根开花。
　　全球东南西北，山川之伟丽，物产之富饶，人才之众多，历史之悠久，所思所想所见所触，若以中华历代绝唱，融汇西人千载遗音，必当催生衍发惊天动地之诗文，定能孕育萌生学贯中西之学者。弘扬孝文化，绝非仅限于地方文化建设，而是弘扬国粹，是打造世界先进文化，必将名垂史册，功德无量！