论孝的德育功能传承

作者：王槐松 年龄：71岁

　　孝，一个不可磨灭的老话题，可又是一个湮灭后重提的新话题。说它老，它是随着中华民族诞生而现身的话题；说它新，它又是在新时期新时代又应有新内涵的话题，这是一个抹不掉的传承话题。
　　我国的孝文化源于我国最早的生殖崇拜。这种生殖崇拜经历了三个阶段：一是母系氏族女性生殖崇拜，这一点，从辽宁喀左县东山嘴红山文化遗址中出土的红陶裸体女祭祀塑像，可以看出。二是两性同体崇拜，青海柳湾出土的一件人体彩陶壶，可表明母权和父权的斗争。三是父系氏族男性生殖崇拜，这一点，在陕西、甘肃、山东、湖北、河南等地出土的仰韶文化晚期、马家窑文化、大汶口文化、屈家岭文化、龙山文化中的陶祖、石祖、玉祖和木祖，可以证明。生殖崇拜虽然反映了人类生存和发展的繁殖问题，但也表达了人类发展社会生产的强烈愿望，同时也孕育了中国的传统文化和思想，体现了中华民族重视子嗣和对祖先的敬畏，也是孝文化产生的根基。
　　孝的初文为"  "，象"子"用头承老人之形，《说文解字》说："善事父母者。从老省，从子，子承老也。"本义是尽心奉养和服从父母。《礼记·祭统》指出："孝者，畜也。顺于道，不逆于伦，是之谓畜。"这里的"畜"是养，即赡养。这里的"道"，是道义、天道、正道。这里的"伦"，是理，是道理。从上两处对孝的解释，我们可以看出孝的两个层面的意义：一是自然血缘的层面，一是思想文化的层面。这样，孝从自然层面看，是子嗣对祖先的敬畏，就形成血缘的凝聚力；从思想文化层面看，孝是道德的本源，就形成传统理念的综合性。广而言之，孝，就是氏族内聚力的一种方式，一个组成的部分。所以，孝，不仅是社会道德规范的一个重要方面，也是自有学校以来，作为学校教育的一个重要方面。
　　四千多年的夏代就诞生了学校，《孟子》记："夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。"这说明从夏代开始，学校就开始了伦理教育。《礼记·内则》论及孝时说："孝子之养老也，乐其心，不违其志；乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之。"这说明当时学校里，孝的教育内容是很具体的。到西周时，中国的奴隶社会发展到全盛时期，学校教育也逐步完善，并建立了政教合一的官学体系，不论是国学，还是乡学，都极为重视道德伦理教育。所设科目，除了"六仪"（祭祀、宾客、朝廷、丧纪、军旅、车马）、"六艺"（礼、乐、射、御、书、数）外，还有"三德"，即"至德以为道本，敏德以为行本，孝德以知逆恶"；又还有"三行"，即"孝行以事父母，友行以尊贤良，顺行以事师长"。形成了以礼乐为中心的文武兼备的全面教育。这种教育中的礼，就是包括政治历史和以孝为根本的伦理道德教育。《礼纪·内则》载有实施孝的内容："八年（即八岁），出入门户及即席饮食，必有后长者，始教之让。""二十而冠，始学礼……   行孝悌。"
　　战国时代，就是以法家思想为指导治国的秦，由于变法的胜利，巩固了新的统治秩序，以血缘为纽带的宗法思想，也逐渐被秦的统治者所重视。秦简《为吏之道》载："为人君则鬼，为人臣则忠，为人父则慈，为人子则孝。"这说明"孝"不仅被承认，而且提到了与"忠"相辅的地位。而自汉代"罢黜百家，独尊儒术"以来，孝，就成了历代学校教育的一个重要内容，更不待说了。
　　在古代，孝的教育内容是很丰富的。周代担负教育任务的"儒"，"以道得民"（《周礼·天官》），他们"有六艺以教民"（郑玄注）；以后首起私学的儒家，在教育中列入了"序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别"（司马谈《论六家要旨》）。儒家的教育思想是在其道德原则指导下实施的，儒家的道德原则的核心是"仁"，而"仁"又是"礼"的中心，"礼"的内容包括了忠孝节义。他们尊崇孝，把它提到"本"的位置上予以高度重视，《论语·学而》指出："孝弟也者，其为仁之本与！"他们重视孝甚于学文，《论语·学而》说："弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。"在这种思想指导下，历代学校都把孝作为德育教育的重要内容。
　　我国古代孝的内容涉及的方面是很多的。政治上，孝规定了不犯上，不作乱；孝可以引导忠心。孝的实施，实质上是一种参与政治的行为。《论语·学而》指出："其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。"《论语·为政》中也指出："孝慈，则忠。""或谓孔子曰：'子奚不为政？'子曰：'《书》云：孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。'是亦惟政，奚其为为政？"在作人上，孝是作为士的名谓的重要标准，孝也是作为他们经常反思的重要内容。《论语·子路》中指出："子贡问曰：'何如斯可谓之士矣？'……曰：'宗族称孝焉，乡党称孝焉。'"《论语·子罕》中也指出："出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？"在对待父母的态度上，孝规定了要不改变父亲的老规矩，父亲即使有不当之处也不能怨恨，儿子对父亲的过错要隐瞒，对父母要有礼，要敬养父母，时刻关心父母的病痛，对父母要保持和颜悦色，要时刻想着父母的长寿和年高。这些内容，《论语》中都有明确的阐述。什么"父在，观其志；父殁，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣" 。什么"事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨" 。什么"父为子隐，子为父隐，直在其中矣" 。还有"今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎"。还有对父母"生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼"，"父母惟其疾之忧" 。还有侍候父母"色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎" 。还有"父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧" 。孔子对孝的论述，既深刻又全面，后来社会上流行的"孝道"内容，均是从孔子的"孝论"延伸和发展的。
　　为了贯彻孝之道，历代的教材，都写进了"孝道"的内容。"四书""五经"篇篇都有阐述，特别是《孝经》，这是一部系统论孝的教材。它的"开宗明义章第一"中，一开始就说："孝，德之本也，教之所由生也。"从理论和实践上强调了孝的意义和教的根本。除此外，还阐述了天子、诸侯、卿大夫、士、庶人等的尊孝行为规范。后来的教材如：东汉班昭的《女诫》，南北朝周兴嗣的《千字文》、颜之推的《颜氏家训》、无名氏的《闺训千字文》，唐代宋若莘的《女论语》，宋代朱熹的《童蒙须知》、王应麟的《三字经》，明代方孝孺的《幼仪杂箴》、明成祖徐皇后的《内则》、王相之母刘氏的《女范》（又叫《女范捷录》）、王中书的《劝孝歌》、无名氏的《名贤集》、《增广贤文》、程登吉的《幼学琼林》，清代朱用纯的《朱柏庐治家格言》、李毓秀的《弟子规》等，无不写进"孝道"的内容。
　　孝的教育，在中华民族的道德伦理的形成和发展中，占有很重要的地位，起过相当重要的作用。当然，在很长一个时期，孝却成了封建统治者禁锢人民的思想工具，也成了他们愚弄人民的精神鸦片。他们将孝的内涵无限扩大，并将孝作为忠的辅助工具，将孝推到"愚孝"的地步，使之成为"愚忠"的附属物，以利于巩固封建制度。
　　从政治上看，封建统治者大力提倡以孝治国。滥觞的汉代，历代继位皇帝的谥号中都有一个孝字，如孝惠帝、孝文帝、孝景帝、孝武帝，一直到孝平帝。他们这样做，就是拉起孝的大旗，让人们对其统治尽忠。《孝经·孝治章第八》指出："明王之以孝治天下"，是为了"祸乱不作"，"四国顺之"。历代统治者都熟稔此道，直到蒋介石，为了维护其反动统治，也乞灵于孝，祭出孝旗愚弄人民，他宣称"四维八德以忠孝为根本"。所谓四维，即礼义廉耻。所谓八德，即忠孝仁爱信义和平。蒋的提倡，是为了培植绝对服从领袖的"力行"精神，即愚忠精神，以挽救其反动统治的崩溃。
　　从思想上看，一些政治家、思想家在论及治国方略时，在阐明道德准则时，总是将孝与忠捆绑在一起。贾谊在《治安策》中，先提倡"明孝仁礼义以道习之"，"选天下之端士孝悌博闻有道术者以卫翼之"，再使其成"圣人有金诚者"，让"父兄之臣诚死宗庙，法度之臣诚死社稷，辅翼之臣诚死君上，守圄捍敌之臣诚死城郭封疆"。在孝的熏陶下，形成的忠诚之士，贾谊看作是金子一样的人物。此外，《孝经·开宗明义章第一》中明确指出："夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。"而在其《士章第五》中，也提出"以孝事君则忠。"在其《广扬名章第十四》中，也提出"君子之事亲孝，故忠可移于君"，进而"进思尽忠，退思补过（《事君章第十七》）"。这种孝与忠结合的思想，就成了"修身、齐家、治国、平天下"的重要的伦理基础和"愚忠"的思想基础。
　　从实践上看，历代统治者打着教化的旗号，广树"孝道"的典型让人模仿，最有名的是长期流传的二十四孝。而二十四孝中不少例子是"以不情为伦纪（鲁迅《二十四孝图》）"的，特别是"老莱娱亲"，"简直是装佯，侮辱了孩子（鲁迅语）"，还有"郭巨埋儿"，更是让"我已经不但不敢再想做孝子，并且怕我父亲去做孝子了（鲁迅语）"。虽然如此，二十四孝的人物仍被 奉为楷模。另外，在三纲五常中，提出的"精髓"是：君要臣死，臣不得不死，父要子亡子不得不亡的"君君、臣臣、父父、子子"的规范。此外，还指定父母是唯一正确的，"天下无不是的父母"；父母有错误是不能讲，更不能揭露的，所谓"子为父隐"。这些虽然都极其荒谬，但传承者的宣讲仍是喋喋不休，而受众则奉为圭臬。与"孝道"配套的，还有官员的任命和人才的选拔。汉代选举官吏有一个科目叫孝廉，并历代因之，至隋诏举贤良列"十科举人"时，还将"以孝悌有闻"列为首项。明代洪武六年（1373），暂停科举后的10年间，朝廷在罗列荐的举科目中，就有孝廉一项。以后一直至清，由科举而中举人者，皆称为孝廉。
　　知古明鉴，传承有根。回顾孝道教育的沿革和实施，我们不难看出以下几点内容：其一，孝道是我国传统伦理道德的理论基础之一，也是我们传统思想文化的重要内容。其二，孝道是我国学校德育教育的重要内容。其三，孝道的伦理不仅渗透在学校的文化教育之中，还渗透在社会生活的方方面面中，特别在政治中。
　　孝的教育，虽然丰富了中华民族传统的思想文化内容，但又形成了封建道德这根精神锁链中的一环。对此的正确态度，应是取其精华，去其糟粕。如果我们片面夸大孝的封建性，而忽视其人民性，并一概排斥和摒弃，这就等于把婴儿和洗澡水一起倒掉。洗澡水倒掉当然不足为惜，可把婴儿也倒掉了，就不只是可惜的事了。
　　建国以来，我们对儒家的教育思想在学术上虽说有一分为二的态度与说法，但在具体行动上基本是谈儒色变的。因此，孝的教育，也就打入了"封资修"的范畴了。纵观建国以来的有关德育教育的内容和理论，都是见孝就紧口，见孝就回避。《中国大百科全书·教育》中列举的德育内容有十四项：无产阶级世界观教育、共产主义人生观教育、爱国主义和国际主义教育、集体主义教育、自觉纪律教育、阶级教育、劳动教育、道德品质教育、共产主义理想教育、革命传统教育、社会主义民主和法制教育、五爱教育、四项基本原则教育、"五讲四美三热爱"教育，其中没有哪一个条目中谈到 "孝"的教育。然而在"道德品质教育"中，也从没提过"孝"的教育。虽然如此，老师们在教育过程中，还是凭着自己的良知，进行着无形的孝的教育，不然，《中国百科全书·教育》中哪会有"上海延河中学开展'爱父母 '培养良好品行活动"的照片呢？一张照片不能说明全部问题，但至少可以说明教育工作者们还是重视"孝"的教育的。直到1996年，黑龙江省佳木斯一中，将德育教育落在实处，提出并实现了"五心教育"，即忠心献给祖国，爱心献给社会，关心献给他人，孝心献给父母，信心留给自己。这是建国45年来，第一次明确给孝以适当的位置的提法。此举受到了媒体的积极宣传和广泛的报道，得到了中央的首肯，在全国引起了强烈的反响。
　　21世纪初，随着经济建设的蓬勃发展，思想文化建设也相应迅速发展起来，其中一股国学热潮也迅速澎湃于华夏大地，以孔子为代表的中华文化，也迅速地在世界传播开来，世界各国纷纷建立了孔子学院。这应了20世纪80年代末，一批诺贝尔奖金获得者在巴黎开会的宣言中所说的内容："人类要在21世纪生存下去，就必须到2500年前的中国孔夫子那里去寻找机会。"
　　在这样的形势下，孝道教育也受到了重视，奉行孝道的典型了受到了人们的崇敬，孝道教育也成了学校德育教育的重要内容，于是怎样在继承、批判、发展中传承孝道教育，就成了一项社会教育、学校教育的重要问题了。那么，如何传承孝道教育呢？我认为既要解决理论修养问题，又要解决思想认识问题，还要解决实践引导问题。
　　由于受过左的思潮影响，认为孝道是纯粹的封建思想，这种观点显然是错误的。如今恢复了孝道教育，但如果认为过去的孝道内容应全盘复制，这种观点也是错误的。正确的态度，应该是根据对时代特点，吸取其精华，去除其糟粕，注入新的内涵。
　　孝道，是家庭凝聚的一种胶合剂，家和万事兴，指的是家庭的发展，家和包括父慈、子孝、兄友、弟恭、夫敬、妇顺，孝是家和的重要内容。而家庭是社会细胞，国家、国家、先有家才有国，如果说家和万事兴，我们也可以推而广之，家和国家兴。从这个意义上讲，孝道，也可以说是社会、民族、国家的一种胶合剂，它具有凝聚力。今天，我们以人为本，建设和谐社会，就不可排斥孝道教育。
　　孝，究其实质，是一种显示血缘关系的爱老行为，任何扩大或缩小其内涵的解释，都是不对的。然而，孝的核心却是一个爱，如果将爱予以延伸，如爱国家，爱他人，那又另当别论了。但这种爱，除了爱子孙外，从理论上讲，不是血缘关系的爱。虽然如此，我们提倡孝时，并不排斥隐于孝中爱的拓展，只是不要将孝的爱与其他的爱混为一谈。如果混为一谈，再来谈孝就毫无意义了。
　　孝的教育是寻根的教育，孝的教育是文化回归的教育，孝的教育是培养人恩义、情义的情感教育，孝的教育是伦常大道教育的一个方面，孝的教育是爱的教育的基础，孝的教育是维护良好社会伦理秩序的根本。一个人对父母恩断义绝，还能指望他爱其长上，爱其族人，爱其民族，爱其国家吗？一个人对父母恩断义绝，就会形成以利害为取舍的价值观，随之而来的往往就是见利忘义或忘恩负义，这样的人就只能成为破坏社会和谐、扰乱国家稳定的害群之马。
　　今天重提孝道教育，完全符合党的"育人为本，德育为先"的教育方针，是从传统文化中汲取智慧的表现，是对中国传统文化中，讲理想、重道德优良传统的继承，是促进社会和谐、民族进步、国家稳定的有力措施。经济虽是基础，但上层建筑的反作用也不可忽视，特别是在物质文明高度发展时，忽视了思想文化和道德伦理的教育和相应发展，就可能导致物质文明的停滞或倾覆。
　　孝道，是讲孝的道理。古人对孝道的解释大体上是不错的，孝就是"善事父母"。孝就是赡养，孝就是尊敬父母，"不敬，何以别乎（《论语·为政》）？"孝就是"父母唯其疾之忧（《论语·为政》）"；孝就是"色难（《论语·为政》）"，即尽孝难得的是经常保持和悦的脸色；孝就是"父母之年，不可不知也。一则以喜（对父母长寿），一则以惧（对父母年高）（《论语·里仁》）"。这些都是孝道的精华，也是我们今天可以拿来作为行为规范的。从这些论述中，我们可以这样认识：孝的表现，不只是个赡养问题，俗语说的"种谷防饥，养儿防老"，只说对了一半。特别是今日已进入小康社会的中国，养儿防饥寒应该说已不成问题，现在成为问题的是，很多父母陷入空巢的精神饥寒。因此，孝道教育中精神层面的教育就更为突出了。
　　今天，独生子女在家中受到的呵护，近于受宠，他们在理所当然地接受呵护时，在观念上形成了"自我中心"的优越感，好像自己就是太阳。因此，学校的孝道教育，首先应处理为一种人性的归附，就应该从破除"自我中心"开始，引导学生以修身为根本。如让学生从记住父母生日开始，学做力所能及的家务以分担父母的负担；父母有病要经常问候，多和父母交流叙家常；对父母讲礼貌，和颜悦色；规范自己的行为，不让父母担心。在措施上，学校可让学生将父母的出生日定为"报恩节"，每月定一天为"尊亲日"，每年评选一次"感动校园的十大道德模范"，其中应有讲孝道的模范。另外，孝道教育的形式也应多样化，说教是一种，我们可以编写一些校本教材来宣传讲孝道，但不能限于此种，还应借助各种文艺形式，各种手工形式，甚至网络形式，让孝道教育变得生动活泼。
　　小河充溢大河满，江川宽广大海阔。孝道教育是爱的教育的一种，因此，应将孝道教育纳入爱的教育的大范畴中。孝道教育又是道德伦理教育中的一个方面，因此，也应将孝道教育纳入道德伦理教育的全局中。只有这样，才是全面深入地传承孝的德育功能。