关于“孝”的文化思考

　　提要：本文从大文化的视角出发，来考察"孝"的本质，界定"孝"文化以及"大孝"的概念；文章指出，"孝"是一种文化范畴，它含盖着文化中"情"与"理"两大要素，它是社会文化的重要分支，它是家族血亲文化的基本内容；文章指出，"孝"对拓展生命价值以及建构和谐家庭与和谐社会的意义；文章指出，"孝"文化的特性以及优化"孝"文化的途径与方法。
　　一、 "孝"的文化属性
　　众所周知，文化是人类所独有的特性，任何生物（包括灵长类高等动物）都没有文化。从这个意义上讲，文化是人的标志，人是有文化的主体。通常所说的"人是万物之灵"，人就灵在他有文化。
　　因此，在超越百种的文化定义中，有一种最易于被人接受的说法便是，所谓文化，就是人化。
　　所谓人化，就是按人的意志改造主、客观世界的行为和结果。人化外在世界，包括人化自然界和人化社会界。人化自然界的结果，产生了城市、乡村、工厂和矿山以及种类繁多的人工造物等，产生了物质文化、创造了物质文明；人化社会界，产生了政府、机关、企业、学校、社区以及法律、法规、道德等，产生了制度文化、创造了制度文明；而人化内在主观世界，改变了人的自然属性、知识素养和道德观念等，则产生了精神文化、创造了精神文明。
　　那么，"孝"与文化有什么关系呢？"孝"的本义是对血亲（父母）的崇敬与关爱。这种高尚的情感，是人类后天的习性，是人化自身的一个重要成果，它属于文化的范畴，具有精神文化的属性--人性。
　　如前所述，文化是人类所独有的特性，同样，"孝"也是人所独有的特性，其它任何禽兽都没有孝心。尽管羊羔跪乳、乌鸦反哺等行为，与人的孝行有些类似，但那不是自觉的行为，而是一种无意识的本能。"弱肉强食"是生物界的普遍规律，其中还不乏残害血亲的事例。
　　在本人的家乡，有一种叫做"虎皮喇"的山雀。这种鸟体量比麻雀略大一些，黄羽毛儿，白眼圈儿，春天跳跃在绿树草丛之间，扑捉虫蝶喂养幼雏，个个都是悉心关照后代的好父母；可是，等到幼鸟长大，它们父母的厄运也就来临了。有人亲眼目睹虎皮喇啄食父母的情景，那场面近乎于野蛮宗教的仪式：只见两只父母鸟并排站在同一条树枝上，它们的嘴紧紧地叼住头顶上另一条树枝，它们就这样甘心受刑、闭目等死；这时，矫健的子女鸟，个个如狼似虎，上下翻飞，呱呱乱叫，争相啄食父母，每叨一口，引起一声惨叫……直到把受难者的皮肉全部啄光，把两颗牙关紧闭的鸟头，依然留在树枝上……
　　这种惨不忍睹的悲剧是生物的兽性所使然。那么，人有没有类似的兽性呢？我想到了当今社会不乏其例的啃老族。他们的行经与虎皮喇啄食双亲的暴行，只有程度上的差别，并无性质上的不同。后者啄食双亲的皮肉，前者"啃"食父母的血汗钱，都是贪得无厌的兽行。
　　其实，人类社会存在着这种徒具人形而乏人性的"畜生"并不奇怪，因为人原本就是生物群落中的一种，人之初也是充满兽性的"畜生"，只是在后天的学习中，使兽性衰减、使人性递增，最后演变成人兽两性混杂、人性比例略大的"人"。人的"孝"与"不孝"，就是衡量人性与兽性配比的一个尺度，自然也是人的文化修养的程度。
　　值得一提的是，这里所说的文化程度，并非是通常履历表中填写的受教育的程度。诚然，这种文化程度与受教育的程度有关，但两者又不是一回事，事实上，一些学历很高的恶人，依旧是兽性十足的畜生。这里所说的文化程度，就指人性化的程度，是一把衡量被称为"人"者的尺子，量度他到底与禽兽拉开的距离有多大？他究竟在多大程度上更像一个"人"？对此，一个"孝"字，可成为一种重要的判据。
　　如前所述，文化的概念，与人化有关；而文化的类别，又与人化的对象有关。从人化的对象，可以把文化区分为物质文化、制度文化和精神文化（最近又提出了生态文化）等几大类型。这只是对文化类型的粗略区分，而不是精确地细化。以社会为人化的对象，使社会上人际关系更臻于人性化，这样产生的文化可概括地称为社会文化；但社会的结构很复杂，有机关、学校、企业、社团和家庭，等等，因此，也就相应地产生了各分支文化，如机关文化、学校文化、企业文化、社团文化和家庭文化，等等。
　　在家庭中，调整亲子关系的文化，可称之为"孝"文化。"孝"文化的本质，就是基于人情和事理，对双亲态度和行为的人性化，"这是源自人类血缘亲情的至真至爱，其表现就是敬爱父母，其内因就是一颗感恩之心。只有对父母的养育之恩心存感激，才能焕发出敬爱之情。否则，"孝"就无从谈起了。
　　二、"孝"文化的价值
　　"孝"文化，不仅可以提升人的品格，而且还可以传承和拓展人的生命价值。人的生命价值，可粗略地理解为，人对家庭、社会和事业的贡献。
　　这种贡献可以体现在物质、制度和精神等层面，它是通过人的思想和行为来实现的。人的思想和行为与人的文化，有着如影随形般的密不可分的关系，也可以说，人的思想和行为本身，就是一种动态的文化。人的所思所想，人的一言一行，都在展示文化：吃饭有饮食文化、穿衣有服饰文化，甚至连上洗手间，也有厕所文化……总之，人的一切行为，都是文化行为，人的一切贡献，都是文化贡献。因此，一个合乎逻辑的结论便是：人的生命价值，就是人的文化价值。
　　人的生命有限，但是人的生命价值却是无限的。这是因为人的文化影响，不仅体现在生前，而且还延续到死后，甚至有些名人巨匠的影响，与山河同在，与日月争辉，永垂不朽。社会名流是如此，那么，名不见经传的平民百姓，是不是就"人生一世，草木一秋"般地"人死灯灭"了呢？是不是人的生命痕迹，就随肉体的死亡而寂灭了呢？不是的！人的生命价值（文化价值）往往在孝顺子女那里得到了传承和拓展。广为流传的"子承父业"、"继承遗志"、"发扬传统"和"光耀门庭"等成语，都表明后人从敬重长辈出发，在先人文化的基础上，再创辉煌的"孝"心和壮志。中国历史上许多名牌小商品，如天津狗不理包子、四平李连贵大饼、王麻子剪刀和董氏药膏等，所以常胜不衰，就是以孝敬的行为来传承和发扬的。
　　个人的"孝"不仅能在家庭内部，传承和拓展父母双亲的生命价值，而且还能把个人的"孝"扩大到社会，使它具有群体的集合效应，从而导致整个民族对先民的敬重。中华民族素有尊祖和法祖的传统，正是这种牢不可破的"祖宗"情结，把海内外的炎黄子孙紧密地联系在一起，维系着祖国的完整统一，延续着五千年传统文化表里如一，使华夏的文明连绵不断、源远流长。
　　这种全民族世代相传的孝敬先民的品行，可称为民族的"大孝"。正是这种"大孝"传承和发展了传统文化，使中华民族独具文化特色，建构了和谐统一的"儒雅之国"和"礼仪之邦"。
　　如果说民族的"大孝"，在时间维度的纵向作用，是书写着一部国家统一、传统连续的文明史的话；那么，它在空间维度的横向作用，就是构建一个把祖国视为母亲、把国家建设视为家业，团结奋进的和谐社会。
　　个人的"孝"扩展成民族的"大孝"，存在着一脉相承的递续关系。这可用爱国与爱乡作类比。长期旅居外海的游子，他们一向把思乡与怀国联系在一起。童年时，房前一片杨柳林，屋后一段竹篱笆，都可能成为他们魂牵梦绕思乡怀旧的对象，并由此联想到祖国的名山大川，由乡愁扩大到忧国，由爱家乡拓展到爱祖国。
　　由个人对自家父母之"孝"，发展成民族的"大孝"， 大体也经历着同样的由近及远的情感放大的过程。这对孝敬父母、心地善良的后生来说，是一件顺章成理的事情。他们由自家父母的可亲、可爱和可敬，联想到"可怜天下父母心"的博爱和大爱，进而推及到普天下谁人不是父母所生？谁人不是父母所养？于是孝心自然而然地得到了提升和放大。
　　三、 "孝"文化的特性
　　文化是人的灵魂。人所以有多重特性，是因为文化具有多重特性。由大文化派生出来的"孝"文化，具有以下几个特性：
　　1、继承性
　　从古至今，"孝"文化有许多固定不变的内容，世代相继、辈辈传承，体现了文化的继承性，比如，对丧失劳动能力老人的赡养，对体弱多病父母的看护，对过世双亲的安葬和祭奠，等等。
　　2、流变性
　　作为传统文化一个组成部分的"孝"文化，也像总体传统文化一样，既有精华，也有糟粕。今人对"孝"文化的正确态度，应该是"取其精华，弃其糟粕"，而不能骸骨迷恋全盘接受，比如，在子女婚姻大事上，应该彻底废除父母之命的包办陋习；应该铲除"不孝有三，无后为大"的陈腐观念；应该克服"父母在不远游"的没出息思想，等等，随着时代的发展，"孝"的内容也要不断地更新，体现出与时俱进的流变性。
　　3、阶段性
　　在人的一生中，"孝"的内容，也不是一成不变的，它体现出明显的阶段性，不同年龄段具有不同的行孝内容，比如，青少年时期，人生阅历较浅，知识经验不多，应该虚心听从父母的教导，做个顺从听话的好孩子；成年时期，经营小家，打拼事业，工作繁忙，但不要"娶了老婆忘了娘"，要常"回家看看"，主动与父母亲近；初老时期，正处于事业颠峰期，为人处世和事业成就，往往都超过父母当年，呈现出"青出于蓝"的优势，而此时的父母（如果还存活于世的话），正处于人生的衰老期，一些老年人心理病也不期而至：任性、不听话，耍"老小孩"脾气等，这些与老俱增的毛病，起初使子女失望，继而使子女厌恶，此时，亲子关系进入了很难相处的危险期，需格外小心，不要对"老朽"的双亲，有丝毫不敬的言行；再往后，就要进入耐心赡养老人的反哺期，此时离父母大去已为期不远，一定要耐心再耐心，万不可在尽孝问题上，做出老人死后追悔不及的错事。
　　归纳人生行孝的四个阶段，可概括为四个字，即：顺、亲、敬、养，也就是孝顺、孝亲、孝敬和孝养。
　　4、互动性
　　不言而渝，子女是行孝的主体，但这并不意味着父母就是被动的接受孝道的客体。常言道"父慈子孝"，这说明对长辈表示敬爱的"孝"，它是以父母对晚辈的慈爱为前提的，真心实意的"孝"，一定是亲子双方情感互动的效应。对"棍棒下出孝子"的教育理论，我一向是不敢苟同的，贾政与贾宝玉式的父子关系，绝对不利于培养自觉地遵从父命的孝子，这种令晚辈胆战心惊的猫鼠关系，只能培养出阳奉阴违的"逆子"。
　　四、"孝"文化的优化
　　文化既有种类之分，又有优劣之别。那么，什么样的文化，才算得上优秀的文化呢？文化的优劣取决于两个要素：这就是"情"与"理"。
　　所谓"情"，就是通常所说的情感，这里指的是物情与人情。物情是对自然造物和人工造物的情感，包括对大自然的生态系统，日月星辰，山川大地，花草树木，鸟兽虫鱼等的情感，也包括对人工自然城市、乡村、工厂、矿山的建筑、设备以及人工产品的情感。人情是对人类的情感，既包括熟人（亲友）和陌生人（社会人群）的情感。情感修养的最高境界，就是具有悲天悯人的菩萨情怀。
　　所谓"理"，就是通常所说的理性，这里指天道和公理。天道也称天理，就是大自然的规律，是数理化、天地生研究的对象；公理也称社会公法，即社会每个成员人人都应该恪守的法律、法规和道德。理性修养的最高境界，就是具有高度的科学精神，遵守自然规律和社会章法，不循私情，求真务实，讲究效率。
　　现在，该回答什么是优秀文化的命题了，可以这么说，凡是既合情又合理的文化，就是优秀的文化。综观文化发展史，古今中外几乎没有一种情理兼备、又恰倒好处的优质文化。东、西方文化，都是偏执一端的畸形文化。以欧美为代表的西方文化，是重理性轻感情的文化，这种文化虽然创造了高度发达的物质文明，但是，却造成了人际关系的冷漠和亲情的缺失；而以儒家文化为代表的东方文化、又是一种重情感轻理性的文化；这种文化有利于强化社会道德，密切亲属关系，但却阻挠了科技的进步和物质文化的发展。文化中"情"与"理"的比例关系，除了东、西方大区域间的巨大差别外，就是在同一个国家内，城乡之间也有明显的不同。一般说来，城市文化更趋于理性，而乡村文化更重视情感。
　　"孝"文化的优化，自然也离不开"情"与"理"二字。正如前面所说，"孝"文化的本质，就是基于人情和事理，对双亲态度和行为的人性化，其表现就是敬爱父母，其内因就是一颗感恩之心。
　　这种重情感的孝道，正是高扬理性的西方文化所缺欠的，也许西方根本就不知"孝"为何物。不过，不管西方到底有没有"孝"的概念，但是，肯定存在着对父母双亲的情感和态度的文化，那种文化自然也难脱西方理性文化的情感匮乏的窠臼。
　　在这种文化氛围中，家庭的亲子关系，也打上了理性的烙印，抚养子女也被规范成律条，子女年满十八岁那天，父母立即终止抚养义务，让其走向社会自谋生路。所以，总统的子女与失业大军站在一起去领社会救济款，在西方并不是令人惊讶的怪事。既然父母无情，也就难怪子女无义。在西方子女似乎只有法定的继承权，而几乎没有赡养父母的义务。一般说来，走上独立生活的子女，对父母是不闻不问、不管不顾的，甚至有的年老多病的父母孤独地死在自己寓所里，子女们竟全然不晓，最后只好让警察来收尸。
　　在这种文化氛围中，整个社会虽然法度严整、纲纪有序，但是，人际关系淡薄，人情冷漠，在人如潮涌、物欲横流的花花世界中，依然使人有一种如旅荒漠、举目无亲的孤独，有一种精神无依无靠、情感无家可归的落寞。这是一种讲公理而不近人情的糟糕文化。
　　如果说，在西方亲子文化中，显得情感太淡薄的话；那么，中国式的以"孝"字当先的亲子文化，又显得情感过剩，使人感到有些"腻味"，有时使人招架不起，甚至影响了工作和事业。
　　这与中国传统文化的重情轻理密切相关，在文化成分中理性不足（缺乏科学精神），是中国传统文化一个致命的弱点。中国的"孝"文化，自然也存在着这种弱点。因此，今后优化"孝"文化的途径就是，适当地将科学精神熔铸在亲子关系中，从而创造出独具特色、情理兼备的优秀"孝"文化，并使之成为中华儿女人伦情感的载体，传承民族精神和传统文化的火炬，维系家庭和睦、民族团结、社会和谐、祖国统一的纽带，美化人类心灵、装点精神家园的一块瑰宝。